雜。

我在古希臘羅馬時代，人們，尤以精英階層為最，都必須通過對身體的自我操控，來達至道德的更高境界。以此和追求肉慾滿足的平民階層相對而言，這是間接體現了階級的區分。

所謂道德，指衡量行為正當與否的觀念標準。反過來就，一個社會在標榜著怎樣的道德標準，其實也是代表該社會所提倡、鼓勵的社會規則。這是從哲學的角度而言。

所以，甚麼是對，甚麼是錯，從來都沒有絕對。我突然覺得小時候的我太可愛了，因為那時的我認為殺人是世界上最不可饒恕的罪。

有火災，才有消防員。有罪犯，才有警察有監獄。有牙痛，才有牙醫。有人犯事，所以才有十戒。有人犯事，所以才有佛戒。從來如此。

據說，人所追求的境界，應該止於至善。當然這不可能達到。我個人覺得，法律是道德的妥協。灰色地帶，法律，好市民，道德者，至善。大抵是這樣排名吧。

胡適有點像香港。從中國傳統的文化之中長大，但又接受西方的教育，結果就是理論很西洋，骨子裡卻很中國。

其實婚姻的目的是甚麼？為何婚姻要有政府的承認？婚姻作為社會的一種制度，到底其功用如何？亞里士多德說過，要分辨一社會制度之目的，就等同於分辨它應該推崇哪些美德。人們之所以要結婚，要政府所承認，是為了得到社群的名份與認可。

所以，婚姻的本質到底是甚麼？

在那些女人不算是人類的年代，男人之間不涉及肉慾的愛情，反而是美好的。這情況有點像日本戰國時代。明朝養男寵是一件時髦的象徵。好吧，坦白說我不能從歷史上找到同性婚姻的例子，但最起碼這證明了同性戀不是心理變態，而是自古有之。

我反而很好奇，到底是為甚麼，東方到了近代對於同性戀的接受程度低了這樣多。

非歧視和自由選擇並不足以構成贊成的理由。要決定誰具有合法結婚權，就必須思考婚姻目的何在，推崇的是哪些美德。

本質主義，和社會建構主義之間，我想我比較傾向後者。就好比，我相信人性之本沒有善惡之分，人只會在本能與理智之間作抉擇。

政治是一門妥協的藝術。雖然我很討厭現在常在香港看到的所謂政治，但在看亞里士多德政治學的相關書籍，其實又覺得政治之於社會制度討論起來很有趣。