其中一些地方有點像佛學，卻又比佛學更邏輯、更細密、更準確。而且，大概他的理論範圍太太大了，只有一集實在不夠。
1. 到底「存在」本身是甚麼？The question of meaning of being。
海德格認為，很多人在討論世界是甚麼、上帝是甚麼時，卻往往都不能問出一個更根本的問題：在「甚麼」之前，「存在」是甚麼？很多哲學家在研究世界時，以為自己在研究世界，卻不曾發現自己只是在研究「存在物」，只是大與小的分別而已，「之前的哲學家，只是在找一個最高的存在物，去解釋其他所有存在物」；於是，他們就沒能去研究「令這些存在物作為它們存在的條件」。
用因果的方式去理解所有事物，其實它們有可能也是同一水平，只是能力更高而已。
2. 「英文不是一個好的哲學語言」那中文就更爛了XDD
這裡題外：對於語言的精確性，實在還能有很多趣味性的探討。
我覺得某語言往往背載了該文化的一些特質，比如說漢文化的文字有其「彈性」的特徵，於是很多相關的物質都有類似的特性，比如說從菜刀的樣子就可見一二：以我粗淺的認知，中菜的世界，菜刀幾乎只有一種款式，不論是切、剁、割，其形狀上的變化還是比較少的；而歐洲，除了主廚刀外，麵包、火腿、肉、魚，甚至香草，都有專用的刀具；至於日本就似乎更細分了，就連不同魚類都有專門用刀，最為特別的例如有這種鮪魚刀(影片前後還有不同的刀，就單單是為了切一條鮪魚)。
又，例如日語中在稱謂上的複雜系統，某程度上來說側面證明了日本社會的階級性(不同的社會身份，就要有相應的第一人稱)；而現代社會通通簡化為「你我他」，也是一種社會的去階級化證明之一。
扯遠了。
是說，或許相對於漢語而言，英文算是一種比較精確的語言，所以很多法律相關的條文往往都會多加一句「若英文本與中文譯本之間有任何歧異， 則以英文本為準」，為的就是減少理解差異而出現的爭議。但相對於其他歐洲語言，英語卻又是一種比較簡單的語言，偏偏就是因為這種「簡化」，使英語比其他語言有著更廣的傳播性(原因之一啦)。
3. 「『人』相對於其他存在，是一種截然不同的存在，人對於『存在』有average understanding」
有點「人之所以為人」的感覺。就是說，人的特別之處，在於人會有能力問存在的問題，「人對東西有先在的理解」。就有如，你想打開一道門，就要先找到鑰匙，甚至你會知道「我要有一個類似『鑰匙』的事物，去負責打開門」這種認知。
4. 「存在的領會」
現象學是一種，用日常經驗作為切入點的哲學(之類)。在海德格之前(節目中說的大概就是笛卡兒)，很多哲學家都把世界和自己分為「主體」和「客體」；但海德格卻提出，我們是這個世界中不可分割的一個存在Being-in-the-world，有著一個內在的關連，而不能獨立於世界去理解人。
根據他們在節目裡面的說法，很多時候「存在」本身是先於「認知」；往往只有在「實用態度」上出現問題時，我們才會回去「理論態度」去找出問題所在。
我們要知道甚麼是世界，首先就要從世界中的存在物開始找出來。從這些杯、這桌子和這狗，所有我們看到的具體事物，然後慢慢挖掘出令這些事物連貫起來、向外呈現的結構，這就是世界。
在你了解這些「存在」之前，你已經在使用著它們；然後你越是使用它，你才能越了解它；而不是有如笛卡兒那樣，只從一個旁觀者的角度去看它。
例如你面前有一個杯，你只用觀察的話，你不會知道它是用來喝東西的，發現不了功能；你必須把它拿起來，然後配合其他工具。......所有工貝就是一個系統，互相連結，....構成一個大系統。每一個工具都必然有它的意義，而它的意義又需要參考其他東西，以至整個網絡，才能描述它。
這部份，嗯.....確實有點像「都是因陀羅網上的一顆寶珠」這種佛教的說法。
5. 「人可以根據自己的意願，去隨意改變工具的用途」
我們總是先入為主地，認定某事物會有某種特定的內在功能和意義，而得以存在於世界上。但這物件是甚麼，也很取決於「我」是誰，而這就涉及到「我」和這個「世界」有怎樣的互動。
「物件」作為一個being存在於這個世界上，而我們人類卻多於being，而是作為一個existence「存活」在世界之內，這也是「人」的特別之處。而人之所以是作為existence，就在於人相比其他存在，有一個posibility，我們可以離開現在的狀態，而進入另一種境界。
嗯，聽起來就像「君子不器」。
6. 《存在與時間》
「人會在時間中決定自己想成為甚麼人」，而因著我對自己未來的期許，就會對現在的自己產生影響，這就是「未來的時間」對於今的的我的存在之間的關係；而從未來投射到今天的自己，又會影響到我對自身身邊「工具」的定義。
只有人才會從時間中塑造自己。
所以要加入「時間」，我們的「存在」才得以成為「此在」Dasein，而非僅僅一個存在。
7. 本己、非本己
嗯，我懶得講了，大概就是，雖然我們生而為人應該享有自由，但著「投擲性」，我們的自由是有限制的自由。我們可以隨著世界大勢而動，然而作為一個人，就應該做一個「本己」的人，以未來作為中心，去好好把握現在。
題外：其實我想到了《莊子》裡面的「真君」，
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有，為臣妾乎，其臣妾不足以相治乎。其遞相為君臣乎，其有真君存焉。
雖然「真君」、「真宰」在整個內篇中只出現過一次，卻也算是莊子中頗為重要的一個概念。陳鼓應先生解：「真宰：即真心，亦即真我。」「真君：即真心、真我，和真宰同義。」又引方東美先生：
還有一種我，叫真實的我，莊子名之曰『真君』。所謂的『真君』，拿近代哲學來說，可以叫做心靈的普遍位格（universal persons of mind），或者是像德國黑格爾所謂『普遍的心靈』（universal mind），或者是叫做絕對心靈（absolute mind）。這一種精神狀態在宇宙裡面，不是僅僅限於主觀，而是通乎主體之際的。
。
笛卡兒是一位17世紀的哲學家，而海德格卻是20世紀的人，中間足足差了300年，更不用說他們的成長背景，會對他們的思想有何影響：笛卡兒就是個典型的中世紀學者，雖然曾經加入過軍隊，卻不用打仗；海德格作為一個德國人，更是經歷過一、二次大戰，加入過納粹黨的哲學家，對於世界的理解、未來的想像和期許一定會有很大分別，這是時代的限制。
所以笛卡兒對於「存在」的思考，與海德格對於「存在」的理解，大概很有大的分別。
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