櫻花和雪花落下的速度剛好都是每秒五厘米。
雖然每年春天出現的櫻花味食物都伏到一個令人心生「日本人為甚麼還能樂此不疲推出這麼多難吃的櫻花味產品」，但「櫻花」也算是很多人對日本的既有認知之一。
又，有趣的是，原來今天從很多不同地方看到、風華燦爛的櫻吹雪畫面（順便看到這些畫面，也太好看），那些櫻花都是比較現代的品種。(?)(沒聽錯的話)
。
因著生死無常，卻反而生出這個民族特有的美學。
（美術的本質，到底是從觀賞者出發，還是由創作者出發？）
美學（英語：aesthetics），或依原意可譯作感覺學，是以對美的本質及其意義的研究爲主題的學科，乃哲學其中一個重要分支。
日本美學基本上離不開以下這幾個字眼：
「物哀」(もののあはれ)、「幽玄」(ゆうげん) 、「空寂」(侘び)、「閑寂」(さび)。
無可否認日本美學受到、源自古代中國美學的影響：相對於中國傳統上以對稱性作為一種美的準則，日本在作出反思、側撃性思考(?)之下，反而出現了自己特色的缺憾美，是一種「相對於完美」之後才出現的美。
比如說陶藝，傳統中國上的陶藝均以「巧奪天工」為名，比如說最有名的青花瓷、甚麼北宋汝窯青瓷無紋水仙盆、掐絲琺瑯鳯耳壺尊，明成化鬥彩雞缸杯；相比之下陶藝卻似是以獨特的形狀為意趣所在，例如備前燒、越前燒、常滑燒然後有點特別形狀，（也是有技法華麗的陶藝，比如說清水燒、九谷燒、有田燒、伊萬里燒等等，但好像論到藝術性還是前面那些看起來樸素的），日本的有時候難以做到中國式的美，就另尋自己的發展形式吧。
。
「物哀」(もののあはれ)
說到物哀的源起，依他們所說便是江戶時代的一些(日本)國學大師開始想，有沒有屬於他們自己的美學，於是找到了日本平安時代的文學作品《源氏物語》。
《源氏物語》用中國式思想來看實在難登大雅之堂（因為簡單來說就是......飲和食德篇XDD）。但他們從中找到日本式的美學，或多或少是來自於對抗中國很道德教化式的美學思考。
很純粹感覺的還原、純粹感覺的呈現。
「哀」可能不是一種情緒，尤其不能以中文「哀」的字義去解釋，而是一種更純粹的感覺，原文あはれ，參考會用上「あ」的發音，更是一種只能嘆氣的、說不清、難以言說的感覺。
也就是說，就某方向而言，日本式的美，比傳統中國式的美「更貼近於美學中的純粹之美」，傳統中國美難免有種道德教化、文以載道的味道（文起八代之衰（ry，也不能說不美，但就總覺得少了點......純粹？）；又因為日本天然的地理環境影響，出現不少「因著無常」而出現的、追求絢爛、不枉此生的壯美，並跟他們的民族性緊扣。
相比之下，今天中國人的民族性，可跟那傳說中的中國美差遠了，今天的中國人只在乎自己有沒有被辱。
。
「幽玄」(ゆうげん)
他們不說我也沒留意到：日本的漆器還真是總是黑色的，例如越前漆器、香川漆器；日本佛像，總是非常陰暗的環境、隱約才能看見佛像本身。
顏色，冷色系才是日式美學。
。
嗯，扯遠一點，少女革命也是很愛用黑色的動畫，比如說絕對運命默示錄就用了很多黑白對比來突顯華麗，
這跟日本傳統美學無關，純粹就是幾原對美麗的運用而已XD。
。
美學是相當感性的一種理解，難以量化、用分析性語言去說明白，而日本美學有趣的是，就在於，當中國的山水畫還是講究氣韻神氣，還是很有生命力的時候，偏偏日本卻能將他們的死亡觀，轉化成一種特別的美。也不一定就是死亡，但死亡的延長，例如衰老、衰落、衰頹之類的意像。
小津安二郎《晚春》的這個鏡頭真美！明明只是黑白鏡頭，甚麼冷色系都不用，卻表達到那種孤冷。
。
日本的無，跟中國道家的「無」，有著一種微妙的不同。
我的理解是，老子的「無」在講「杯子要有空位，才能倒水進去」，莊子就比較在乎如何定性「無」，例如「你又知道杯子真的空了？它裡面沒有水就算是空嗎？有水難道就不空嗎？」
日本的「無」，卻像是「水杯曾經有水，卻更突然了『已經沒水了』的虛空感」，或是「就算此刻有水，終究還是會沒水」。
。
「空寂」(侘び)、「閑寂」(さび)。
雖然空寂閑寂這幾個字是如此地頹XD，但卻意外地有具生命力。空寂閑寂不是否定死亡，而是用死亡去突顯生命的絢爛(詞窮)，他們自然沒有對抗死亡的熱情，又未到印度佛教那種超脫死亡的玄奧，或是中國式很禪宗的看破死亡。就我看來，日本對於死亡更貼近於對死亡的消化，或是與死亡的互容、在消逝之中活下去。
而這種「對死亡的互容」，又顯示出日本文化中的「道」，並非完全是中國式的「道」，又是一種介乎於中國道家與佛家之間的「無」；而這種「無」又非中國道家的「無」，是一種介乎「有與無之間曖昧狀態」之中的「無」。
嗯，曖昧也是空寂閑寂其中一個重要的構成部份，就是要那份「說不清道不盡」。
。
講到「道」。
日本人眼中的空寂、閑寂，除了是字面上一種態度、生活感、美學情調，更多是一種存在上的態度。
不過他們又說到，空寂閑寂與其說是一種很形而上的概念，日本人似是更在乎於現實生活中的應用，例如這種精神又可延伸到他們的「匠人精神」。然後又很意外地知道，原來唐君毅先生，就是那位無比深愛中國文化的唐先生，原來有在京都感受到禮失求諸野XDD。
。
講到西田幾多郎，一位日本哲學大家，然後是很多哲學部份（當機），大體上我能理解的部份是，西田哲學主張從個人經驗出發，並揉合日本傳統的「無」思想（XD），從而出現一種以日式無為主體的、具西洋哲學味道的哲學。
另一位九鬼周造就比較有趣，雖然又是在討論「無」的問題，不過因為他都想自己構造一個他自己的思想世界（？），所以提出了「粹」這個concept。這邊他提到比較多字眼，唯有用google大神幫手了：
（偷偷覺得，這位仁兄又未免太看得起哲學XD，喜歡日本流行文化不代表就要知道日本哲學「京都學派」，就好比，我深信不是每個中國人都知道誰是竹林七賢、現代四大史學家、甚麼新儒家三聖八大家之類。好吧，荀子朱子都不是人人知道了好嗎？不過......這位作者很有趣，日後再留意一下。）
「媚態的要訣就是盡可能讓距離更接近，又不讓距離的差距達到極限。」（《粹的構造》31）
九鬼和藝妓之間的關係的那種「曖昧性」確實很有趣，不過詳情看文章大概就差不多了。
然後九鬼提及一種「偶然性」的問題，又是一種介乎有與無之間的問題：為甚麼我們是「有」？etc。至於「曖昧性」和「偶然性」之間，嗯，我還未想清楚。
自己雖然日本文化、美學、歷史略聽過那麼一點，卻完全不知道日本哲學！完全是0！節目中提及到西田幾多郎、和辻哲郎、九鬼周造，我更是聽都未聽過！所以要點時間去理解。 不過相信是無限延期
。
不過很認同的一點是：日本文化從一開始就是不斷的吸收、結果，再吸收，所以他們長出了獨特的文化，卻又能在明治維新時一下子全情投入，說不定就是此源由。
沒有留言:
發佈留言